Блог о.Сергия Кондакова

Владимiр Николаевич Осипов.

ПРОТ. СЕРГИЙ КОНДАКОВ: Жизнь нашего современника Владимiра Николаевича Осипова можно обозначить одним словом – подвиг. Еще в 50-е годы, учась в МГУ на историческом факультете, он имел мужество вступиться за арестованного КГБ студента, за что Осипова исключили из комсомола и университета. В начале 60-х за организацию молодежных собраний у памятника Маяковскому Осипова осудили. С 1962 по 1968-й он в политлагерях. За колючей проволокой Владимiр знакомится со многими исповедниками. Он всем сердцем принимает Христа и православную веру. В 1975 году по личному распоряжению Андропова за издание православно-патриотического журнала «Вече» Осипов вновь брошен на многие годы в лагерь. Только в 1991 году Владимiр Николаевич реабилитирован.

Стояние Владимiра Николаевича Осипова.

Яркий публицист и общественный деятель, глава Союза христианского возрождения и член главного совета Союза русского народа Владимiр Осипов и на девятом десятке своей жизни стоит в рядах несгибаемых борцов за русское дело. Поражаешься мужеству и внутренней силе, которой одарил его Господь. Как говорит пророк Исайя, «твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он» (Ис. 26:3).

Михаил Викторович Назаров и Владимiр Николаевич Осипов.

Отметим, что Владимiр Николаевич, несмотря на свои православные убеждения, остается мiрянином Московской патриархии, возглавляемой патриархом Кириллом (Гундяевым). Но при этом мы не можем назвать его сергианином, во-первых, потому что он поддерживает братские отношения с непоминающими еретичествующих; во-вторых, Осипов постоянно обличает экуменическую ересь МП. Мы приведем несколько соображений в связи с недавним обращением Осипова, но вначале давайте перечитаем само воззвание.

Заявление Союза Православных Братств
по поводу угроз для чистоты исповедания
православной веры

Внимательное и последовательное рассмотрение ряда этих документов, принятых документами, принятыми Архиерейскими и Поместными Соборами Русской Православной Церкви за последние годы показывает, что в этих официальных заявлениях нарушена чистота исповедания православной веры, что служит духовными причинами, обусловившими в том числе и нынешнюю ситуацию в Украинской Православной Церкви, возникшую в связи с вопросами её канонического статуса. Эту ситуацию, приведшую на сегодняшний момент к разрыву евхаристического общения Московского Патриархата и Константинопольского Патриархата в связи с образованием экзархата Константинопольской Церкви на канонической территории УПЦ МП, следует рассматривать в качестве наказательного попущения Божия за отступление от Православия на уровне официально принятых соборных документов. Наши вопросы следующие:

В документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», принятом на Архиерейском Соборе 2000 года и одобренном в числе всех прочих на Поместном Соборе 2009 года, читаем: «…Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному ее исчезновению в отделившихся общинах. Именно с этим связана практика приема в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство». [Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию. П. 1.15-17.]. В связи с этим возникают следующие вопросы:

Следует ли считать замену термина «иноверие» на «инославие» адекватным переводом греческого слова «гетеродоксия» и отражающей суть нашей христианской веры?

Справка. В период до середины XX в., переводе с греческого оригинала, «гетеродоксов» именовали «иноверцами». См., например, еп. Никодим (Милаш). Православное церковное право. СПб, 1897. § 186. С. 699. Такое же именование разного рода еретикам сохранялось в документах Архиерейского Собора Русской Православной Церкви заграницей.

Рассматриваемые смысловые разночтения связаны с самим греческим словом «докса», которое может означать «знание», «суждение», «мнение», а также «сияние», «слава», «честь». Заметим, что слова «доксия» и «докса» не одинаковы по смыслу и в самом греческом языке. В русском также слово «славие» не существует в отдельности. Замена термина «иноверец» на «инославный» имеет чисто дипломатическое значение, и по-русски звучит более расплывчато, а потому и более соответствующим современным требованиям толерантности, хотя древний смысл понятия «гетеродоксия» заключается именно в противоположности по вероисповеданию с «Ортодоксией», Православием.

Следует ли считать термин «неполное общение» основанным на церковном учении и вере «Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь», как мы читаем в Символе веры?

Правомочна ли замена терминов «еретик», «раскольник» на термин «инославный христианин», якобы находящийся в некоем «неполном общении» со Христом и Его Церковью?

Усматривается ли прямая связь данных пунктов документа «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» с соответствующими пунктами документа Второго Ватиканского Собора папистов, а именно Декрета об экуменизме «Unitatis Redintegratio»? Справка. Процитируем эти пункты документа папистов, гл. I.3: «…немалое число общин отделилось от полного общения с Католической Церковью, иногда не без вины людей: и с той, и с другой стороны. Однако тех, кто рождается ныне в таких Общинах и исполняется веры во Христа, нельзя обвинять в грехе разделения, и Католическая Церковь приемлет их с братским уважением и любовью. Ибо те, кто верует во Христа и должным образом принял крещение, находятся в известном общении с Католической Церковью, пусть даже неполном. <…> Тем не менее, оправдавшись верой в крещении, они сочетаются Христу и, следовательно, по праву носят имя христиан, а чада Католической Церкви с полным основанием признают их братьями в Господе».

Следует ли считать данные утверждения документа РПЦ «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» вольным переводом соответствующих утверждений «Декрета об экуменизме» Второго Ватиканского Собора папистов?

Рассмотрим Итоговый документ Саммита религиозных лидеров, состоявшегося в Москве в 2006 г. Этот документ был одобрен Священным Синодом РПЦ непосредственно после данного саммита [см. Журналы заседаний Священного Синода Русской Православной Церкви (17-19 июля 2006 г), Журнал №33]; потом тема одобрения саммита религиозных лидеров прозвучала в 2007 г. в словах патриаршего Рождественского Послания, которое зачитывалось во всех храмах РПЦ. Впоследствии, в числе прочих, итоговый документ саммита религиозных лидеров одобрен и Поместным Собором РПЦ в 2009 г. При внимательном рассмотрении данного документа, ставшего официальным документом РПЦ, возникли следующие вопросы:

Следует ли некоего «Всевышнего», который фигурирует в словах данного документа и который представлен как единый «Всевышний» с точки зрения всех так называемых «религий», считать Богом, которого мы исповедуем в Символе веры?

Справка. В Священном Писании мы читаем: «Я́ко вси́ бо́зи язы́къ бѣ́сове: Госпо́дь же небеса́ сотвори́» [яко все боги язычников бѣсы, Господь же небеса сотвори] (Пс. 95 5). Ни о каком «Всевышнем», едином для всех религиозных учений, невозможно говорить на основании учения Священного Писания (см. также Ин. 8, 43-44 и др).

Следует ли считать учение, провозглашаемое Итоговым документом саммита религиозных лидеров, богооткровенной истиной, традиционной для нашей святоотеческой веры и жизни по заповедям Господа и Бога нашего Иисуса Христа?

Справка. Кроме идеи «Всевышнего», единого для всех религиозных учений, в данном документе провозглашается идея «многополярного мира» как воплощения идеала «мирового порядка», который нам «нужно построить» на основании неких единых для всех «устойчивых нравственных ценностях» и «демократии».

Согласно изменениям Устава РПЦ, принятым Архиерейским Собором 2013 г., полномочия высшего органа управления РПЦ, которые по праву принадлежат Поместному Собору, переданы Архиерейскому Собору. Справка. Согласно п. 1 Раздела II Устава об управлении Русской Православной Церковью, принятого Поместным Собором Русской Православной Церкви 8 июня 1988 года, «высшая законодательная, исполнительная и судебная власть в области вероучения, церковного управления и церковного суда — законодательная, исполнительная и судебная —принадлежит Поместному Собору». Такой же статус Поместного Собора был определен на Поместном соборе 1917 года: «В Православной Российской Церкви высшая власть — законодательная, административная, судебная и контролирующая — принадлежит Поместному собору, периодически, в определённые сроки созываемому, в составе епископов, клириков и мирян» (см. Цыпин Владислав, протоиерей. Курс церковного права. Клин. 2004. С. 343). Поэтому, Архиерейский Собор по своей сути является подчинённой церковной инстанцией по отношению к Поместному Собору, как и указано в соответствующем пункте Устава об управлении Русской Православной Церковью в редакции 1988 года:

«Архиерейский Собор подотчетен Поместному Собору» (п.4 раздела III). Изменения Устава РПЦ, принятые Архиерейским Собором в 2013 г., привели к тому, что властные полномочия Поместного Собора фактически и юридически были переданы Архиерейскому Собору. Поместному Собору оставлено лишь символическое значение (см. гл. II и III Устава Русской Православной Церкви.

Следует ли считать изменение Устава РПЦ Архиерейским Собором 2013 г. выражением идеала Соборности?

Справка. На примере первого церковного собора, коим является Апостольский собор (51 г. по Р.Х.), мы ясно видим, что на нём присутствовали не только сами апостолы, но и представители клира и мирян. «Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили…» (Деян. 15, 6). И далее: «Апостолы и пресвитеры и братия… мы, собравшись, единодушно рассудили» (Деян. 15, 22; 23-29). Апостольский Собор послужил образцом для всех последующих церковных соборов, для которых можно выделить следующие необходимые моменты, касающиеся процедуры проведения:

1). Правом личного решающего голоса на соборах пользовались только епископы.

2). Клирики и миряне участвовали в соборных совещаниях, и это участие выражалось в том, что они имели не только совещательный голос, но и оказывали влияние на исход соборного постановления.
3). Соборное решение может иметь силу только при согласии клира и паствы, и не имеет такой силы без такого согласия. При этом, правильность решений собора определяется не просто большинством голосов, а согласием решений собора с Истиной Христовой.

(См. также по этой теме прот. (священномученик) Николай Добронравов. Участие клира и мирян на соборах в первые девять веков христианства. //Богословский вестник. 1906, февраль. СС. 263-283, цит. по изд.: На пути к Поместному Собору Русской Православной Церкви. Материалы к Архиерейскому Собору 2004 года. Сборник статей. М. 2004. СС. 236-256).

Рассмотрим Постановления Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (2-3 февраля 2016 года), в которых пунктами 1-3 полностью и без каких-либо оговорок одобряется всё, что произведено при подготовке так называемого «Всеправославного Собора», включая опубликованные проекты документов, которые «в своём нынешнем виде» «не нарушают чистоту православной веры и не отступают от канонического предания Церкви» (п. 3)

Следует ли считать данные документы, причем в их подготовительном виде (проекты – готовились более 50-ти лет!!!), не нарушающими чистоту православной веры и не отступающими от канонического предания Церкви, как утверждается в указанных постановлениях Архиерейского Собора РПЦ 2016 г.?

Следует ли объявить об упразднении значения этих пунктов постановлений Архиерейского Собора РПЦ 2016 г., причем заявить об этом официально и во всеуслышание Церкви, без двусмысленности, дабы соблюсти декларируемую чистоту исповедания истины Христовой?

Справка. В Постановлениях Архиерейского Собора РПЦ (29 ноября ― 2 декабря 2017 года), пп. 38-41, рассматривается тема так называемого «критского Собора» 2016 г., причем отмечено, что «Анализ документов Критского Собора, проведенный по поручению Священного Синода Синодальной библейско-богословской комиссией, показал, что некоторые из них содержат неясные и неоднозначные формулировки, что не позволяет считать их образцовыми выражениями истин православной веры и Предания Церкви. Это особенно относится к документу «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», который не был подписан 2/3 членов делегации Сербской Православной Церкви, а также отдельными архипастырям ряда других Поместных Церквей, принимавших участие в работе Собора на Крите, что свидетельствует о значительном разномыслии в отношении этого документа даже среди участников Критского Собора». (п. 39) Однако, при этом ничего не сказано по поводу решений предыдущего Архиерейского Собора РПЦ 2016 г., принявшего проекты указанных документов, содержащих те же самые «неясные и неоднозначные формулировки, что не позволяет считать их образцовыми выражениями истин православной веры и Предания Церкви», но о которых тогда говорилось, что они «не нарушают чистоту православной веры и не отступают от канонического предания Церкви». Для полной ясности и утверждения нашей Православной веры следует отдельным постановлением лишить силы и Постановления Архиерейского Собора 2016 г. по поводу проектов документов к так называемому «Всеправославному Собору», внесшие столько соблазна среди паствы. Иначе возникает двусмысленная ситуация в тех вопросах вероисповедания, которые не терпят никакой двусмысленности.

Рассмотрим так называемое «Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла» от 12 февраля 2016 года («Гаванская декларация»). Данное «совместное заявление» одобрено решением Священного Синода РПЦ от 16 апреля 2016 г., журнал №2, а также слова одобрения «Гаванской декларации» звучат в Постановлениях Архиерейского Собора РПЦ (29 ноября – 2 декабря 2017 года), пп. 42-45, что придает этому документу статус церковного.

Следует ли считать фразу данного «совместного обращения»: «…мы встретились как братья по христианской вере…» (п. 1) и многие другие подобные обороты речи в данном документе соответствующими церковному учению о папистах-римокатоликах?

Следует ли считать папистов-римокатоликов нашими братьями по христианской вере?

Следует ли одобрять «внешнюю деятельность Русской Православной Церкви, осуществляемую Святейшим Патриархом и Священным Синодом при содействии Синодального отдела внешних церковных связей»?
[см. п. 37 Постановлений Архиерейского Собора РПЦ (29 ноября – 2 декабря 2017 года)]

Не является ли эта деятельность разрушительной для нашей православной веры и навлекающей на нас гнев Божий?

Сопредседатель Союза Православных Братств, глава Союза «Христианское Возрождение Осипов В.Н.
30 октября 2019 г.

Мне показалось, что Владимiр Николаевич вольно или невольно смягчил некоторые пороки, разъедающие изнутри, как раковая опухоль, Московскую патриархию.

ПРОТ. МИХАИЛ КАРПЕЕВ:

Владимир Николаевич Осипов сопредседатель союза православных братств опубликовал заявление по поводу угроз для чистоты исповедания Православной веры. Я понимаю, что Владимир Николаевич уважаемый человек и заслуженный общественный деятель, но всё же у меня после прочтения возникло недоумение: к кому обращено заявление, какова его конкретная цель? Мне могут возразить, что и так всё очевидно, зачем придираться? Однако я считаю, что серьёзное заявление требует серьёзного подхода.

Конечно, можно предположить, что это не окончательный документ, а проект чего-то большего. Но всё же нужен адресат, к кому конкретно обращено заявление? К православному народу, к духовенству Московской патриархии, к Синоду, к патриарху?

Кто обращается с заявлением? Или сам Владимир Николаевич, как сопредседатель Союза Православных братств, или весь союз братств? Если весь Союз, то почему кроме Осипова В.Н. никто не подписался?

Заявление, как видно из текста, имеет целью обратить внимание православной общественности к проблеме появления параллельной православной официальной структуры на территории Украины и в связи с этим прекращением евхаристического общения с Константинопольским патриархатом. Хотя, следует заметить, что авторы обращения, по-видимому, не хотят замечать очевидного канонического противоречия. Ведь, на сегодняшний день, де-факто, несмотря на заявления Московской патриархии, евхаристическое общение между Москвой и Константинополем сохраняется и в обозримом будущем вряд ли прекратится. Более того, евхаристическое общение на сегодняшний день установилось и, как это ни странно будет звучать, между Московской патриархией и Православной церковью Украины митрополита Епифания.

Предстоятель Православной церкви Украины митрополит Епифаний.

Каким образом, спросите вы? Сейчас постараюсь объяснить.
Во-первых, русский монастырь вмч. Пантелеимона на св. горе Афон находится не только и не столько в ведении Московской патриархии, но в большей мере в ведении Константинопольской церкви, поскольку св. гора Афон – это каноническая территория Вселенского патриарха.

Афон. Русский монастырь св. вмч. Пантелеимона.

В монастыре за Литургией возносят как имя Варфоломея, так и имя Кирилла. Если клирик Московской патриархии, будь то архиерей или простой священник, будет служить Литургию в монастыре, то ему придётся поминать патриарха Варфоломея. А это значит, что евхаристическое общение всё-же существует.
Во-вторых, Поместные церкви, которые пока официально не признали ПЦУ, всё же не разорвали евхаристического общения ни с Константинополем ни с Московской патриархией. Если клирик Московской патриархии будет сослуживать, скажем, в храме Антиохийского патриархата, а на службу придут представители Константинопольского патриархата, то придётся причащаться не только со священнослужителями Антиохийской церкви, но и с клириками Вселенского патриарха.

Патриарх Кирилл (Гундяев) служит в храме св. апостола Павла (Антиохийский патриархат) в городе Сан Паулу (Бразилия). 2016 год.

Даже если на службу придут представители ПЦУ, то и с ними придётся причащаться, ведь их признаёт Константинополь, который в общении с Антиохией, которая, в свою очередь в общении с Москвой. Вот такая арифметика. Получается, де-факто, общение у Московской патриархии установлено даже с ПЦУ.

Фактически евхаристическое общение между ПЦУ и Московской патриархией установлено, чтобы не говорили сегодня официальные лица МП, и патриарх Кирилл (Гундяев) это прекрасно понимает.

Поэтому все заявления о прекращении евхаристического общения с Константинополем, которые мы слышим и читаем, становятся в свете приведённых примеров всего лишь политической демагогией.
В общем-то, демагогия стала визитной карточкой эпохи правления патриарха Кирилла (Гундяева). В результате его лицемерной деятельности авторитет церкви стремительно падает и этому падению не видно конца. Привычка подгонять богословские решения под сиюминутные выгоды мiра сего привела к тому, что церковные документы далеко ушли от Православной веры и представляют собой образец казуистики и противоречивости.

Критский Собор 2016 года. Предстоятели официальных православных Поместных церквей. Патриарх Кирилл (Гундяев) не приехал – не договорились с патриархом Варфоломеем кто, на каком месте будет сидеть.

За пол года до открытия Критского Собора в феврале 2016 г. на Архиерейском Соборе Московской патриархии архиереи проголосовали за решения будущего Критского Собора.

Я понимаю, что заявление Владимира Николаевича Осипова как никогда своевременно, даже больше: оно должно было бы появиться, как выражаются, «ещё вчера», но, как мне видится, требует доработки и, прежде всего, поддержки как можно большего числа православных христиан, прихожан, неравнодушных членов церковных общин.

Будем молиться, чтобы Господь укрепил раба Божия Владимира и даровал нашей Российской Церкви духовное возрождение.

ПРОТ. АЛЕКСАНДР МАЛЫХ: На мой взгляд самая важная мысль Заявления Союза православных братств, подписанного В.Н. Осиповым, мысль, которую надо постоянно напоминать всем, – о том, что нынешнюю кризисную ситуацию в МП «следует рассматривать в качестве наказательного попущения Божия за отступление от Православия на уровне официально принятых соборных документов».

Эта главная мысль об отступлении от Православия в официальных документах МП, которая в Заявлении выделена жирным курсивом, перевешивает упущения и неточности, имеющиеся в Заявлении.

Дальнейший текст Заявления отличается жестким и непримиримым подходом к католикам, обвиняя в отсутствии такового Московскую патриархию. Заявление настаивает на терминах «иноверие», «ересь» и отвергает употребляемый в МП термин «инославие», отвергает слова МП о «некоем неполном общении» католиков и протестантов «со Христом и Его Церковью».

Действительно, в Символе веры мы исповедуем, что Православная Церковь одна, что таким образом католики и протестанты находятся вне ее. Но ведь они всё же веруют во Христа, любят Его и славят. Это же хорошо. Почему мы должны их только клеймить и обличать? Да, они веруют во Христа искаженно, неправославно, но ведь ап. Павел в афинском Ареопаге начал с похвалы язычников за то, что они чтут «Неведомого Бога». Вот и мы по его примеру должны хвалить и приветствовать все лучшее, что есть у христиан Запада, не забывая, впрочем, и об отрицательных сторонах их веры.

Спрос с современных западных христиан за их отступления от Православия меньше, чем с деятелей Московской патриархии. Лучше бы весь критический пафос здесь сосредоточить на патриархе Кирилле и его команде за их многолетнюю экуменическую деятельность во Всемирном совете церквей, являющуюся предательством Православия. Однако об этом МП Заявление, к сожалению, ничего не говорит.

В отношении термина «Всевышний», упоминаемого в документах МП, критика Заявления представляется неточной. Верно отмечается, что на Саммите религиозных лидеров представителями МП православное понятие о Боге Творце мiра было фактически смешано с понятием о Всевышнем в нехристианских религиях. Такое же недопустимое смешение было допущено и с понятием о нравственных ценностях в христианстве и в нехристианских религиях. Было заявлено об их единстве без обозначения, в чем именно они едины.

Саммит религиозных лидеров в Москве. Июль 2006 г.

Но касательно остальных критических слов Заявления надо сказать, что если кто-то верует во «Всевышнего», как Всеблагого Творца мiра, то это можно скорее приветствовать, а не говорить, что он верует в демона. Вспомним опять слова ап. Павла в афинском Ареопаге. Приводимая в Заявлении цитата из Псалтири здесь не к месту, потому что она относится к политеистам древнего мiра, а не к современным нехристианам-монотеистам.

В «Гаванской декларации» Заявление почему-то выделяет только слова о католиках как о «братьях по христианской вере». А запрет обращать католиков в Православие? А совместная молитва патриарха Кирилла с Папой Римским? Это же еще одно предательство нашей веры и вопиющее попрание церковных правил. Почему Заявление молчит об этих нарушениях?

В остальном же, касающемся попрания соборности и отступления от Устава Поместного Собора Российской Церкви 1917-1918 годов, одобрения Патриархией проектов документов «Всеправославного Собора», критика Заявления представляется верной.

Хотелось бы пожелать Владимiру Николаевичу Осипову крепости духовных и телесных сил и дерзновения быть последовательным на пути обличения апостасии в Московской патриархии, деятельность которой, по его словам, является «разрушительной для нашей православной веры и навлекающей на нас гнев Божий».