8 ноября 1985 года в день Архистратига Михаила и прочих Небесных безплотных сил отошел ко Господу Ангел Русской Зарубежной Церкви митрополит Филарет (Вознесенский). Этот замечательный архипастырь подобно свече, поставленной на возвышенном месте, ярко горел, освещая светом и согревая теплом Христовой правды ближних и дальних. Вся его жизнь была обличением теплохладности и равнодушия к истине, которые захватывали в ХХ веке не только мiрян, но и церковных предстоятелей. Чтобы пробудить совесть таких «христиан», ради безпроблемного существования занявшихся угождением лежащему во зле мiру и тем самым уклонившихся на путь сергианства, митрополит Филарет часто приводил слова из Апокалипсиса, сказанные Господом Ангелу Лаодикийской Церкви: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3: 15-17).
Юность родившегося в 1903 году в семье священника будущего первоиерарха РПЦЗ пришлась на годы гражданской войны в России. В 1920 году вместе в родителями он, как и множество наших соотечественников, спасавшихся от коммунистов, вынужден был перебраться в Харбин. В этом городе умерла его мать, а отец принял монашество с именем Димитрий, а впоследствии архиерейский сан. Георгий Вознесенский, – так звали в миру будущего митрополита, – решил избрать путь служения в Церкви. В 1930 году он был рукоположен во диакона, в начале следующего года – во священника, а в конце 1931-го – пострижен в монашество с именем Филарет.
Когда Маньчжурия была занята Красной армией, митрополит Харбинский Мелетий (Заборовский), а вместе с ним и находившийся в его подчинении архимандрит Филарет (Вознесенский), перешли в клир Московской патриархии. Отец Филарет, однако, решительно отказался получать советский паспорт и поминать за богослужением богопротивную власть. Более того, в своих проповедях он призывал к этому же прихожан, обличая советский режим и высказываясь против репатриации в СССР. Отец Филарет говорил: «Советское правительство предлагает эмигрантам взять паспорта. Агитация – умелая, тонкая, ловкая – на полном ходу, и обманутые русские люди, уставшие к тому же от совсем нелегкой эпохи японской оккупации, подавлявшей всё русское, и поверившие в то, что “в Союзе теперь все по-другому, и полная свобода религии” – стали массами брать паспорта…» (http://vishegorod.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=338&Itemid=178).
Архимандрит Филарет (Вознесенский). 1953 год.
Не помогли увещания еще недавно единомысленных с ним зарубежных архиереев прекратить такие проповеди. В результате епископом Никандром (Викторовым) он был переведен в 1949 году отдаленный район Харбина – в Иверский храм на Канатной улице. Впрочем надо сказать, что владыка Виктор, которому приходилось объясняться с властями, не раз выручал отца Филарета в сложных ситуациях.
Отец Филарет, хранимый Господом, пережил и покушения на свою жизнь. Однажды коммунисты подожгли его келью, заперев ее снаружи. С трудом, получив сильные ожоги, он смог выбраться.
Тем временем русские люди уезжали из коммунистического Китая в свободный мiр. В 1962 году отбыл из Харбина в Австралию и отец Филарет. Синод Русской Зарубежной Церкви, зная о его антикоммунистической позиции, приложив немалые усилия, помог ему получить выездную визу. Отец Филарет имел репутацию исповедника, тем не менее ему пришлось написать покаянное заявление о том, что он с 1945 года состоял в ведении МП. Это заявление было одобрено Синодом РПЦЗ 29 марта 1962 года.
В мае 1963 года архим. Филарет был рукоположен во епископа Брисбенского, викария Сиднейской епархии. В Австралии, где осело множество харбинцев, его хорошо знали и любили.
Отец Филарет на австралийской земле. 3.04.1962.
В 1964 году, когда девяностолетний митр. Анастасий пожелал уйти на покой, первоиерархом был избран еп. Филарет, который был самым младшим по хиротонии среди всех зарубежных архиереев.
Время возглавления Русской Зарубежной Церкви митр. Филаретом ознаменовалось многими выдающимися событиями. Прежде всего это прославление святых. В 1964 году был прославлен св. прав. Иоанн Кронштадтский, причем на Соборе было отмечено, что в связи с усилением гонений в СССР, настало время обратиться к предстательству праведника. В 1970 году был канонизирован прп. Герман Аляскинский, в 1978 году – блаженная Ксения Петербургская, и, наконец, в 1981-м – Новомученики и Исповедники Российские и Царственные Мученики и их верные слуги. При канонизации Царственных Мучеников было высказано упование, что их молитвами и молитвами новых мучеников Российских падет коммунистический режим, что вскоре и осуществилось.
В сентябре 1974 года состоялся Третий Всезарубежный Собор РПЦЗ. Помимо внутренних вопросов Собор был проникнут заботой о церковной жизни в СССР. Для этого он заслушал выступление А.И. Солженицына и обратился с посланием к русским людям, находящимся под гнетом коммунизма.
Чрезвычайно актуальным и по сей день для противостояния апостасии в церковной среде имело провозглашение анафемы на экуменизм Архиерейским Собором РПЦЗ в 1983 году. Константинопольские патриархи в ХХ веке один за другим пошли по пути отступления от чистоты Православия и грубейшего попрания канонов, заявляя, что можно быть частью Православной Церкви, не разделяя ее догматов и принимая участие в совместных молитвах с инославными и иноверными.
Единственным во всем православном мiре, кто обращался к Вселенскому патриарху, предстоятелям Православных Церквей и к другим епископам с открытыми письмами, обличавшими эти беззакония, был митрополит Филарет.
В своих обращениях к Константинопольскому патриарху и в «скорбных посланиях» он писал:
«Мы все сейчас свидетели того, к каким волнениям, к какому внутреннему ослаблению и росту новых заблуждений привел Римо-Католическую Церковь ее недавний Второй Ватиканский Собор, имевший перед собой приблизительно те же цели, какие Ваше Святейшество ставите перед будущим Великим Собором. Не устремившись обратно к Православию, но желая «обновления» ради приспособления к современному обществу с его искушениями и соблазнами, Римская Церковь ввела эти искушения в самую свою жизнь, которая все более приобретает характер духовной анархии. Да оградит нас Господь от внесения подобного соблазна в жизнь православного мiра».
По поводу резолюций экуменических собраний в Женеве, Нью-Дели, Упсале митр. Филарет замечал:
«Ясная тенденция всех этих резолюций в том, что, вопреки внешнему разделению Церквей, существует их внутреннее единство. Задача экуменизма в этом свете заключается в том, чтобы это внутреннее единство стало вместе с тем и внешним путем различных проявлений этого стремления вовне.
Чтобы оценить все это с точки зрения Православной Церкви, достаточно представить себе реакцию, какая могла бы быть на это со стороны святых отцов Вселенской Церкви.
Может ли кто-нибудь представить себе, чтобы Православная Церковь того времени объявила себя органическим членом общества, объединяющего евномиан, аномеев, ариан, полуариан, саввелиан и апполинариев?
Отнюдь нет. Напротив. 1 правило II Вселенского Собора зовет не к органическому объединению с ними, а предает их анафеме. Подобным же образом поступают последующие Вселенские Соборы с другими ересями. <...>
Но пусть современные исповедники ересей не столь воинственны по отношению к Православной Церкви, как древние: это не потому, что их взгляды ближе к ней, а потому, что протестантство и экуменизм воспитали в них убеждение, что на земле нет единой истинной Церкви, нет одного истинного исповедания, а есть только общины людей, в разной степени заблуждающихся. Это учение само по себе упраздняет ревность в исповедании того, что признается истиной, и потому современные еретики имеют вид менее ожесточенный, чем у древних. Однако само это равнодушие к истине во многих отношениях хуже, чем способность ревностно защищать заблуждения, принимаемые за истину. Сказавший "что есть истина" Пилат не мог обратиться к вере, но гонитель христианства Савл - стал апостолом Павлом. Потому мы и читаем в Апокалипсисе грозные слова Ангелу Лаодикийской Церкви: "Знаю твои дела: ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч. Но поелику ты тепл, а не горяч и не холоден, то Я извергну тебя из уст Моих" (Апок.8:15-16).
Экуменизм делает Совет Церквей таким обществом, в котором с лаодикийским равнодушием к истине каждый член признает заблуждающимся и себя, и других, заботясь только о том, чтобы найти приемлемые для всех формулы. Место ли там в качестве органического члена Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, всегда исповедовавшей, что она не имеет ни пятна, ни порока, ибо Глава ее Сам Христос? (Еф.5:27)»
(Первое скорбное послание. 1969).
«Модернизм - это есть равнение человеческой жизни по началам современности и человеческих слабостей. В России он получил свое яркое проявление в начале двадцатых годов нашего столетия в т.н. обновленческом движении или живой Церкви. На учредительном собрании основателей Живой Церкви, 29 мая 1922 года, цели ее были определены как "пересмотр и изменение всех сторон церковной жизни, какие повелительно требуются современной жизнью". Это было попыткой реформации, приспособленной к условиям коммунистического строя. Модернизм ставит угождение человеческим слабостям выше нравственных и даже догматических требований Церкви. Поскольку мир удаляется от Христовых начал, постольку и модернизм все более и более понижает уровень религиозной жизни. Мы видим, как в западных исповеданиях это ныне влечет за собою упразднение постов, крайнее опустошение и вульгаризацию богослужения и в конце концов полное духовное опустошение, которое иногда связано с потворством противоестественным порокам, не исключая даже тех грехов, о которых Апостол Павел советовал верующим вовсе не упоминать.
Именно модернизм лежал в основе определений печальной памяти Всеправославного Совещания в Константинополе в 1923 г., по-видимому, не без влияния обновленческой попытки в России.
После него ряд Церквей хотя и не пошел полностью по пути предлагавшихся там реформ, все-таки принял западный календарь, а в некоторых местах даже западную пасхалию.
Это было первым шагом по пути модернизма в Православной Церкви, изменяя порядок церковной жизни во имя сближения ее с порядком жизни еретических общин. В этом отношении это явилось нарушением принципов, установленных церковными канонами, которые, напротив, направлены к религиозному обособлению верных от мудрствующих иначе, чем Православная Церковь, а не к сближению с их молитвенной жизнью (Тит.3:10; Апост.10:45, 65; Лаод.32,33,37 и др.).
Печальным плодом этой реформы явилось нарушение единства молитвенной жизни православных христиан в разных частях мира. В то время, как одни из них вместе с еретиками празднуют Рождество Христово, другие еще постятся. Иногда такое разделение происходит в одной и той же Поместной Церкви. Допускается иногда даже празднование Пасхи по западной пасхалии. Так во имя сближения с инаковерующими упраздняется принцип, принятый Первым Вселенским Собором, чтобы все православные христиане по всему миру единовременно, едиными устами и единым сердцем радовались и славили Христово Воскресение»
(Второе скорбное послание. 1972).
«Св. Апостол Павел научает нас: "Еретика человека после первого и второго вразумления отвращайся" (Тит.3:10), а "Фиатирское Исповедание" зовет нас к религиозному сближению и молитвенному общению с ними.
45-е правило Св. Апостолов повелевает: "Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет извержен". О том же говорит 65-е правило Апостольское и 33 правило Лаодикийского Собора. 32 правило последнего возбраняет принимать благословение от еретиков. "Фиатирское Исповедание", напротив, призывает к совместной с ними молитве и идет так далеко, что даже разрешает православным как принимать от них причастие, так и давать им таковое.
Митрополит Афинагор [будущий Константинопольский патриарх] сам приводит сведения о том, что в "Англиканском Исповедании" большая часть епископов и верующих не признает ни благодатности иерархии, ни святости Вселенских Соборов, ни пресуществления даров на Литургии, ни других таинств, ни почитания св. мощей. Автор "Исповедания" сам же указывает на те члены "Англиканского Исповедания", в которых это выражено. И вот, пренебрегая всем этим, он допускает причащение православных у англикан и католиков и их находит возможным приобщать в Православной Церкви»
(Третье скорбное послание, 1974).
Митрополит Филарет.
И по сей день раздаются голоса, обвиняющие Русскую Зарубежную Церковь за ее безкомпромиссность по отношению к экуменизму в стремлении к самоизоляции. Но Сам Господь через Свою Пречистую Матерь поддержал РПЦЗ в ее стоянии за истину, послав Церкви в 1982 году чудотворную Иверскую Монреальскую мироточивую икону и ее служителя мученика брата Иосифа. Знамением правильности пути, по которому вел церковный корабль митр. Филарет, является факт нетленности его мощей, обнаруженный в 1998 году при перенесении его останков в новую усыпальницу в Джорданвилльском монастыре.
Комментарии
нет комментариев.
Оставьте комментарий